Глава 4В-г Альтернативные опр. Духовности

Р. Л. Лившиц отождествлял понятия "Духовности" и "Открытости" личности:

"Если попытаться найти общий знаменатель

атрибутивных характеристик духа, то им, вероятно,

будет открытость. Открытость личности навстречу

миру - такова, коротко говоря, сущность       духовности.

Соответственно, бездуховность - противоположная

жизненная позиция личности, её субъективная

отгороженность от мира."

Лившиц Р. Л. Духовность и бездуховность

личности. Екатеренбург, 1997. с.24

Однако и у данной трактовки "Духовности" есть свои оппоненты...

"Возражу: далеко не всякая открытость есть       

духовность (можно ли приписать духовность, скажем ,

открытому водопроводному крану или исхождению

газов?). Из Библейского представления о том, что

дух всегда свободен, стремится выйти за любые

границы и "дышит, где хочет", логически вовсе не

вытекает, будто любые формы открытости человека

(честность, искренность, простота и пр.) суть

прорявление его духовности. Дух в известном

смысле "открыт", но не всякая открытость души

есть её духовность. Вопреки взгляду проф.

Лившица на духовность, как на открытолсть

личностит, в народе о духовных людях, в

особенности о святых, судят иначе, как о

"закрытых" - говорят, что они "не от мира сего",

что им чужды злободневные дела и заботы."

Пивоваров Д. В. "Научно ли знание о духе и

о душе". "Вестник Российского

философского общества. М., №1, 2008, с.

103-104

"... духовное не есть ни культура, ни религия, ни

мистика, ни этика и т. д... Производится

определение духовного по сфере его действия и

сущностным характеристикам, т. е. духовное

выявляется как нечто самобытное и

самостоятельное.

Нельзя также провести прямого соответствия

духовного со сферами философии, религии или

искусства. Они духовное лишь в той мере, в какой

в них или посредством их определяется

духовное делание."

С. Я. Нижников "Проблемы духовного в

западной и восточной культуре и

философии" М.,1995, с.7

"Апостол Павел, как известно, противопоставлял   духовному человеку

человека плотоядного: духовную функцию души он

усматривал в вере, совести, интуиции, а плотскую

- в воле, предметной чувственности и разуме.

Отождествление духа с "открытостью личности 

миру", с "предельно абстрактной мыслью" -

характерные примеры попыток атеизации

традиционного понятия духа."

Там же. С.104

* * * * *

*В. Н. Шевченко дефинирует духовность через погруженность индивидуального сознания в тело культуры и приобщенность личности к культурным смыслам и ценностям.

*В. Г. Распутин, по писательски ярко и красочно заявляет, что: "... духовность - это соединение в одном понятии красоты, любви, долга и истины...", не конкретизируя, однако, понятия-дефинаторы.

*Г. Э. Бурбулис и В. Е. Кемерова характеризуют духовность как нравственный аспект человеческой деятельности, как антитезу рациональности.

Эти авторы и некоторые другие ассоциируют, также, духовность с внутренней вертикалью, с движением человеческого существа снизу вверх - к высшим ценностям.

*Для Н. А. Бердяева духовность есть приобщение личности к безликому Мировому Духу.

*В. С. Соловьев связывает духовность со способностью человека владеть собой, подчинять воле свои витальные влечения. Но не как самоцель, а как средство для сознательного самоутверждения.

*Порост и велик гуманистический подход и определение духовности, данное великим педагогом Сухомлинским:

"... с детства и отрочества понять ту истину, что

самое главное, ни с чем не сравнимое богатство

в нашей стране, - богатство духа: разум, знания,

умственные способности, талант, творчество,

верная человеческая дружба и любовь, счастье

продолжать и повторять себя в человеке."

Васисилий Сухомлинский "Потребность

человека в человеке", М.,1981, с.5

*Р. Л. Исхаков и Я. И. Колтунов считают, что "... духовность человека это способность его к самопрограммированию. Индивидуальный дух - это личная программа (или личный план) развития человека, которую он создает для себя".

Равиль Исхаков "Теория человека:

психобиокомпьютер. Развитие

психобиокомпьютерных способностей в

школе". Казань, 2005, с.62